إن ما يمكن استخلاصه من رؤى الإصلاحيين والفلاسفة المنتمين لتيار ما بعد الحداثة، هو تفضيلهم العودة إلى الذات الإنسانية لفهمها بعيدًا عن أي مؤثرات؛ فالبشر يتأثرون بعوامل السياسة والدين والمجتمع والصراعات بشكل عام، وقد تشكل هذه العوامل والصراعات أديانًا وعقائد وأيديولوجيات، هنا تكون الحاجة لفهم الذات الإنسانية مجردة من هذه المؤثرات ضرورة للإحاطة بتلك الذات وتقديمها كأساس لبناء مجتمعي سليم.

بمعنى أن الدائرة الأولى عند فلاسفة ما بعد الحداثة تبدأ من الإنسان؛ فلا يمكن فهم الأسرة سوى بفهم الفرد، ولا يمكن فهم المجتمع سوى بالأسرة والفرد، ولا يمكن فهم الدولة سوى بالمجتمع والأسرة والفرد.. وهكذا، لأن الفكر الشمولي القديم كان يتصف بالتعميم؛ فيصبح الشيخ فلان، أو السياسي فلان ممثلاً لمذهبه أو دينه أو حزبه وجماعته، وسلوك الفرد يتم حمله على المجتمع؛ فيلجأ الناس لفهم الأحداث ليس؛ وفقًا لسلوك الفرد على أنه فرد، ولكن يفهمون هذا الفرد على أنه مجتمع، وبتلك الآفة انتشرت الحروب بكثرة في القرون الوسطى، اعتمادًا على طرح يعاني من (التعميم والاحتكار والمبالغة في الاتهام).

حتى السينما وفنون ما بعد الحداثة، ظل الكثير منها يعاني من تلك الآفة رغم تصدي علماء ما بعد الحداثة لها؛ فتجد بالسينما والفنون دور الفلاح يمثل الفلاحين، ودور المثقف يمثل المثقفين، ودور الشيخ يمثل كل الشيوخ.. وهكذا، كان الإنسان يميل في الماضي إلى التنميط الاجتماعي والسياسي والديني؛ فيحصل على تعريف للآخر بناء على سلوك فرد، لذا فقد انتبهت فلسفات ما بعد الحداثة إلى ضرورة “فهم الذات” بعيدًا عن مؤثراتها الخارجية، واتخاذ النفس الإنسانية موضوعًا علميًا بحياله لا ينبغي التسرع في إنهائه، أو الحصول على نتائج نهائية ومعتقدات شاملة عنه.

فالذي كان يحدث بالماضي وكأنه عند الكتابة أو القراءة عن فئة، نأخذ من الوسيط الحسي (الفرد) على أنه ممثل تلك الفئة، مثلما كان يفعل ابن تيمية الحراني مثلاً عندما كان يقرأ لمرجع شيعي أو فيلسوف أو قس مسيحي؛ فيحمل كل الشيعة والفلاسفة والمسيحيين أوزار وغباء هؤلاء وفقًا لتصوره (والعكس صحيح)، ولم ينتبه الرجل وكافة عناصر ودعاة الفكر القديم أن هذا الاتهام هو مجرد “تنميط وتعميم”، يخفي وراء تلك الصورة للفئة المذمومة صورة أخرى مخفية لأحد الأفراد،  تلبس قناعًا فئويًا، ومحصلة ذلك أن هذا الفرد يحكي تجاربه الشخصية وقناعاته الشخصية التي تختلف بشكل جذري وفرعي مع أقرب الناس إليه، لذا فقد درجت على المسرح أنواع جديدة من العروض يتحدث فيها الفنان بشكل ارتجالي عن نفسه وتجاربه ومواقفه الشخصية، وإن ظهرت بشكل ساخر ونقدي أحيانًا، لكنه يتحدث عن تجاربه في محاولة لفهم الذات الإنسانية وتجريدها عن المحيط الاجتماعي.

إن مبدأ الإنسان قبل المجتمع لا يُنكر حق المجتمع أو وجوده، ولكن لأنه لا مجتمع بدون إنسان، ولأن المجتمع الصحي غاية لا يمكن تحقيقها دون تجريد عناصره، لذلك فجميع فلسفات ما بعد الحداثة كانت تجريدية في الأساس، وبعضها تطرف في التجريد وفقًا لاتهامات البعض؛ مثل “البنيوية” التي نادت بضرورة فهم كل شيء – مهما كان صغيرًا وتافهًا – كبنى معرفية مستقلة، وهو ما أدى لاتهامها بالعدمية، وأن ذلك التجريد اللانهائي سوف يُفضي بالنهاية إلى موت الإنسان لا حياته، مثلما يرغب البنيويون أو حركات ما بعد الحداثة بالمجمل.

وبالتأكيد؛ فقد فطن فلاسفة ما بعد الحداثة لهذه الإشكاليات، وسبق عرض حججهم بالدراسات المعروضة أعلى المقال، والتي تتلخص في أن التجريد أو ما أسميه “تكسير الكليات إلى جزئيات” لا يهدف للوصول إلى العدم؛ بل إلى فهم الحياة والكون بشكل دقيق ومختلف عن الذي كان يحدث في الماضي، وأن وراء العدمية أسبابًا ودوافع أخرى نفسية واجتماعية غير التجريد العلمي، وأن الجوهر الإنساني والوحدة البشرية هدفان لحركات ما بعد الحداثة، لكن هذه الوحدة لن تتحقق بالاعتقاد الديني والقومي والأيديولوجي، ولكنها تتحقق وفقًا للمصالح الفئوية والاجتماعية بشكل عملي.

وقد رأينا أوضح نموذج لتلك الوحدة في أوروبا التي ظهر فيها الاتحاد الأوروبي على أساس اقتصادي، بينما تفكك الاتحاد السوفيتي القائم على أساس أيديولوجي، ومن قبله تفككت الخلافة الإسلامية العثمانية والامبراطورية القيصرية الروسية، وهي نماذج للوحدة الدينية الفاشلة على أساس المعتقد، والذي أدركه علماء ما بعد الحداثة، ووصلوا من خلاله إلى نتيجة مفادها أنه لا وحدة سوى على المصالح، ويمكن اعتبار أن تلك الحقيقة التاريخية هي أقوى أدلة فلسفات ما بعد الحداثة، وأن وسائلها المشهورة كالتجريد والتفكيك هي الضامن لفهم الحياة والكون بشكل واقعي عملي، بعيدًا عن لغة العواطف والأمنيات التي كانت وما زالت عقبة في الرؤية العلمية وفقًا لمنظورهم.